Celaleddın Rumi ” Mevlâna ” Belh Köyünden
Casim Babaoglu
Celaleddin Rumi: Mistiklerin ve Sufilerin Sultanı ve Mevleviliğin Lideri
Muhammed bin Muhammed bin Hüseyin el-Hatibi el-Belhi (Celaleddin Rumi olarak bilinir) 6 İlk bahar 604 H. (30 Eylül 1207 MS) günü, şu anda Afganistan’da bulunan Belh şehrinde, evlilik yoluyla iktidardaki Harezm hanedanına bağlı olan bilgin bir ailede doğdu.
Babası Hanefi fıkıh mezhebinin bir bilginiydi ve bilgin kişiliği ve gerçeği söyleme ve baskıcı yöneticileri kınama cesareti nedeniyle kendisine “Bilginlerin Sultanı” unvanı verildi. 17 Aralık 1273 MS’de Türkiye’nin Konya kentinde öldü.
Farsça dilinde en büyük Sufi şairiydi, didaktik şiirleri ve Mesnevi-i Ma’navi’siyle (manevi beyitleri) ünlüydü ve bu eser İslam dünyasında Sufi düşüncesi ve edebiyatı üzerinde derin bir etki bırakmıştı. Ölümünden sonra takipçileri Mevlevilik tarikatını kurdular.
Celaleddin Rumi, Türk kökenli bir Fars şair ve Sufi bilginiydi. İslam tarihinde felsefi Sufizm alanında en önemli ve etkili figürlerden biri ve tüm zamanların en etkili figürlerinden biri olarak kabul edilir. Tüm dünya medeniyetlerine ilham kaynağı olarak hitap eden evrensel bir mesajı temsil eden bir vizyona sahip olduğu belirtilir.
Celaleddin Rumi, önce babasından, sonra da babasının bir öğrencisi olan Burhaneddin el-Muhakkik et-Tirmizi’den İslam hukukunu öğrendi. 630 H. yılında ilim aramak için Levant’a seyahat ettikten sonra, bazı İslami ve akli ilimleri ve Sufizm ilkelerini öğrendiği bir dizi şeyhten ders aldı.
Halep’te Şeyh Kemaleddin ibn el-Adim ile tanıştı ve Şam’da Şeyh Sa’d-Din el-Hamevi ve Şeyh Osman el-Rumi’nin yanı sıra Sufi filozof Şeyh Muhyiddin İbn Arabi ve öğrencisi Şeyh Sadreddin el-Kunevi ile çalıştı. Rumi ailesi Mekke’den ayrılıp Küçük Asya’daki Malatya’ya gitti. Malatya o zamanlar “Bilad el-Rum” (bugünkü Türkiye) olarak adlandırılıyordu. Daha sonra Karaman’a yerleştiler ve 626 H. yılında Selçuklu İmparatorluğu’nun başkenti olan Konya’ya taşındılar. Oraya yerleştiler ve orada kalışlarının tadını çıkardılar. Oğulları Celaleddin Muhammed’e “el-Rumi” lakabı takıldı.
Konya’da Rumi fetva (dini ferman) ve öğretmen olarak çalışmalarına devam etti. Öğrencileri ona akın etti ve o da bilgi ve zühd ile insanları kazandı ve ona “İmam al-Din” (Dinin İmamı) ve “Şeriat Sütunu” lakabını kazandırdı. Bilgi ve öğrenimde o kadar geniş bir seviyeye ulaştı ki ona “Gnostiklerin Sultanı” dediler. 642 H. (1244 MS) yılında aniden Şemseddin Tebrizi adında bir Fars şeyhiyle tanıştı. Onunla tanışması hayatında bir dönüm noktası ve düşünce ve davranışları için bir yeniden doğuş anı oldu. Onun rehberliğinde, Sufi üstatların saflarına katıldı ve Sufi şiirleri bestelemeye başladı. Biyografi yazarlarından birine göre, öğrencileri ve halkla tüm bağlarını kopardı ve “görünür bilginin alimleriyle ilişkisini azaltıp ezoterik bilgiye yöneldi.
Bu nedenle, Tebrizi Rumi’nin şeyhleri arasında en etkili olanı ve onu en çok etkileyen kişiydi. O, zamanının yaygın dini ve akılcı bilimlerine kendini adadıktan sonra, Sufi felsefi yolunu takip etmesi ve bunu çalışma ve uygulama yoluyla somutlaştırması için ona ilham veren kişiydi. Rumi bunu kendisi de “Bana hakikat yolunu gösteren Şemseddin Tebrizi’di ve inancımı ve kesinliğimi ona borçluyum.” diyerek doğruluyor
Rumi, İslam tarihindeki en önemli Sufi mistiklerinden biri olarak küresel Sufizm tarihine en geniş kapılarından girdi. Türkiye’deki mirasından, kendisinden sonra ruh etrafında dans etme ritüelleriyle ünlü olan “Mevlaviyye” olarak bilinen bir Sufi tarikatı ortaya çıktı. İsmi, Türklerin ona verdiği “Mevlâna Celaleddin Rumi” veya kısaca “Mevlâna” unvanından türemiştir. Bu tarikat daha sonra dünyanın çeşitli yerlerine yayıldı. Rumi’nin Sufi yaklaşımı, o dönemde İslam Sufizminde büyük bir rönesansa tanıklık eden Fars ortamının bir ürünü olarak kabul edilir. Ancak felsefi ve entelektüel eğilimler tarafından yönetiliyordu ve davranış ve eğitime pek önem verilmiyordu. Bu, Rumi’nin düşüncesinde ve ağırlıklı olarak Tanrı’ya dönme ve “O’nda yok olma ” çağrısına odaklanan felsefi Sufi yaklaşımında yansımıştı.
Na’im ekliyor, “Her halükârda, onun biyografisi tüm büyük insanların biyografisi gibidir. Buna, ya aşk, tutku ve iyi niyetlerden ya da kötülük, kötü niyet ve niyetlerden dolayı içinde olmayan şeyler de eklenir. Onu kendi zamanının diğer Sufilerinden ayıran en önemli şey, Sufi felsefi fikirlerini ve görüşlerini, Kuran ayetlerinden ve asil peygamberlik hadislerinden, evliyaların, mistiklerin ve şeyhlerin hikayelerine ve kadimlerin şiir ve bilgeliğine kadar her türlü araç ve gereci kullanarak iletmede usta olmasıydı.” Rumi’nin Bağdat’ı ziyaret etmesine ve orada yıllarca kalmasına rağmen, hiçbir maddi iz bırakmadı. Ancak, Dr. Abdul Cabbar Al-Rifai de dahil olmak üzere Sufi müritleri aracılığıyla belirgin olan kültürel bir miras bıraktı. Dr. Abdul Cabbar Al-Rifai, Rumi hakkında kapsamlı yazılar yazdı ve Rumi’nin türbesine yaptığı ziyaretin onu manevi doyumun en zengin ve en zenginleştirici kaynaklarından birine yerleştirdiğini söyledi. “Celalüddin Rumi’nin kişiliği… entelektüel ve kültürel açılardan çok yönlü görünmektedir. Dini ilimlere olan ilgisinin yanı sıra, akli ilimlerde de bilgili ve felsefi tasavvufa dalmıştı. Ayrıca, fikir ve görüşlerini şiirsel bir dille, incelikli kelimelerle, iyi yapılandırılmış bir yapı ve harika bir üslupla aktaran edebi yeteneklere sahipti.” diye açıkladı.
Rumi ayrıca, en belirgin tezahürü Farsça’daki en büyük Sufi referansı olarak tanımlanan “Mesnevi Ma’nawi” olarak bilinen şiir koleksiyonu olan “Mesnevi” şiir okulunu kurdu. Na’im’e göre, Sufi bakış açısıyla ilahi aşk hakkında yüz binlerce beyit ve savunucuları “duyuların değerini abartmak ve zihni kutsallaştırmak” nedeniyle eleştirilen felsefedeki sayısız konu hakkında yazdı. Babasıyla birlikte hukuk ve din bilimleri okudu ve Şam, Anadolu, Bağdat ve Konya’da kaldığı süre boyunca Seyyid Burhaneddin el-Belhi gibi alimlerden etkilendi. Ayrıca, el-Tirmizi, Muhyiddin İbn Arabi ve Mevlâna’nın babasına “Bu çocuğa iyi bak, çünkü yakında dünyaya yakıcı bir nefes verecek.” diyen Ferideddin Attar’dan da etkilendi.
Sufi şiirleri dünya çapında yaygın bir popülerlik kazandı hem Müslümanlar hem de gayrimüslimler tarafından beğeni ve zaman zaman hayranlıkla karşılandı ve özellikle 2014 yılında Rumi’nin en çok satan şairlerden biri seçildiği Amerika Birleşik Devletleri’nde eserlerini tercüme etmeye adandılar.
Eserleri
Rumi, çok sayıda Sufi, felsefi ve edebi konuyu ele alan hem düzyazı hem de şiir olmak üzere birkaç eser bıraktı. Eserleri arasında şunlar yer almaktadır: –
1- Şemseddin Tebrizi Divanı: Bu koleksiyonda, sevdiği hocası Tebrizi ile anılarını kaydettiği bin beyit yer almaktadır. 2. Rubaiyat: Bu koleksiyonda 1.959 kıta bulunmaktadır.
2- Tasavvufî entelektüel kişiliğini ortaya koyan, yaklaşık 26.000 Farsça beyit içeren “Mesnevi” (Mevlevi’nin Mesnevisi olarak bilinir) .
Altı bölümden oluşan bu “Mesnevi”nin derlenmesi yedi yıl sürmüştür. Dünya edebiyatının hazinesi olarak kabul edilir. Farsça, Türkçe ve Arapça olarak kapsamlı bir şekilde yorumlanmış ve tamamı veya bir kısmı birçok Avrupa diline çevrilmiştir
Nesir eserleri arasında şunlar yer almaktadır: –
1- İlim meclislerinde verdiği dersleri ve çeşitli vesilelerle kendisine yöneltilen sorulara verdiği cevapları içeren “Fih Ma Fih” (Her Ne İse) adlı kitap.
2- Mekâteib: Yakınlarına ve müritlerine yazdığı mektuplar ve “Mecali’s-Seb’a” (Yedi Meclis) adlı hutbelerden oluşan eseri.
En ünlü şiiri “Flütün İnlemesi”dir ve şöyle der: –
Flütün anlattığı hikayeleri dinleyin
Ve ayrılığın acısından, şikayetlerini döker
Ve ormandan koparıldığımdan beri,
Erkekler ve kadınlar inlemelerim için ağlıyor
Ayrılıktan acı çeken, yırtık bir göğüs istiyorum
Özlemin acısını ona emanet edebilirim
Kökenlerinden koparılmış herkes için
Her zaman birleşme zamanını özler
Tasavvuf felsefesi, mezheplerine bakılmaksızın insanlar arasında hoşgörüyü teşvik eder. Bu nedenle, tabutu çeşitli inançlardan insanlar (Persler, Türkler, Araplar ve Rum Selçukluları) tarafından babasının yanına mezara taşındı. Takipçileri bu geceye “düğün” adını verdiler ve bugün bile kutlamaya devam ediyorlar.
Ölümü
Celaleddin Rumi, 672 H. yılında (17 Aralık 1273 MS) 5 Cemada el-Ahire’de Konya’da ateşten öldü. Ölümünden sonra, takipçileri ve oğlu Sultan Ould, Celaleddin Rumi’nin müzikli melodileri ve şiirleriyle dönen dervişleri ve manevi danslarıyla (Mevlavi) ünlü bir Sufi tarikatı olan Mevlevi Tarikatı’nı kurdular.
Kaynakça
1- 1-El Cezire + Web Siteleri
2-Ritter, H.; Busani, A. “Celaleddin Rumi ibn Baha’uddin Sultan el-Ulema’ Ould ibn Hüseyin ibn Ahmed el-Hatibi.” İslam Ansiklopedisi. Editörlüğünü B. Berman, T. Bianchis, C. E. Bosworth, E. van Donzel ve W. B. Heinrichs yapmıştır. Brill, 2007. Brill online. Alıntı: “Mevlâna olarak bilinen, Fars şair ve Mevlevi Tarikatı’nın kurucusu”
3- “3-Rumi | Biyografi, Şiirler ve Gerçekler | Britannica.” www.britannica.com. 7 Ocak 2024. Erişim tarihi 28 Ocak 2024.
4- Harmelis, William (2007). Sufiler. Oxford University Press. s. 167. ISBN 978-0-19-804110-8 .
5- Lewis, Franklin D. (2014). Rumi: Geçmiş ve Şimdi, Doğu ve Batı: Celaleddin Rumi’nin Hayatı, Öğretileri ve Şiirleri. Simon & Schuster. s. 15-16, 52, 60, 89 ..
6- Zarinkop, Abdul Hussain (2005). Sir-e-Nay. Cilt 1. Akademik Rehberlik. s. 447
7- Rahman, Aziz (27 Ağustos 2015). “Nazar: Asi ve Romantik.” Daily Sun. 17 Nisan 2017 tarihinde orijinalinden arşivlendi. 12 Temmuz 2016 tarihinde erişildi
8- “8- Röportaj: Celaleddin Rumi ile Bir Sufi Yolculuğu.” Asia Times. 16 Ağustos 2010 tarihinde orijinalinden arşivlendi. 22 Ağustos 2016 tarihinde erişildi.
***
